Бог Небесный
Кто же он, Великий Тенгри, душа тюркской культуры?
Тенгри – это невидимый дух, обитающий на Небе. Огромный. Величиной с небо. С весь мир. Древние тюрки его назвали «Вечное Синее Небо» или «Тенгри-хан». Титул «хан» указывал на главенство во Вселенной. Он – Единый Бог, Создатель мира и всего сущего на Земле. Владыка. Об этом сохранились древние предания.
Чтобы понять мудрость и глубину веры в Тенгри, надо было уяснить себе одну прописную истину: «Бог един, Он видит все». От Него ничего нельзя скрыть. Он хозяин и судья. С правилом бояться Суда Божьего и стал жить тюркский народ. Но не со страхом. Люди уверились: в мире есть высшая справедливость – Божий Суд. Никто не избежит его – ни царь, ни раб.
Бог – это и защита, и кара в одном лице, на этом строилась вера в Бога Единого.
Религия единобожия – вот высшее достижение культуры тюркского народа, люди покончили с язычеством. Обращались они к Тенгри по-разному: Бог (или Боже), Ходай (или Худай, Кодай), Алла (или Ала, Олло), Господи (или Гозбоди). Всего насчитывалось девяносто девять имен. Говорят, было и еще одно имя, человек узнавал его, отходя в мир иной, как последнее слово из нашей жизни.
Эти имена горы Алтая услышали две с половиной тысячи лет назад! Слово Бог произносили чаще остальных, оно означало обрести мир, покой, совершенство. С Богом теперь тюрки шли в бой. С Богом начинали любое трудное дело. Но тревожить Всевышнего по пустякам запрещалось, как и упоминать Его имя всуе.
Обращение Ходай (буквально «стань счастливым») было иным, оно подчеркивало, что Тенгри – Всесильный в этом мире. Творец, Создатель мира сего. Или – Всесильный, Одаривающий счастьем. Таков смысл этого обращения.
Алла (Ала) древние тюрки произносили реже, лишь когда просили о чем-то Великого Тенгри-хана… О самом сокровенном… Это слово сложилось из тюркского «ал» (рука или брать). Иначе говоря, «дающий и забирающий», вот что означало «Алла». Произнося его, полагалось читать молитву и подставлять ладони Вечному Синему Небу. На Алтае всегда, обращаясь к Творцу, добавляют слово Ала и говорят: «Ала Чайан».
А обращение Господи (Гозбоди) было совсем редким. Его произносили лишь священнослужители. Дословно оно означает «прозрение глаз», то есть «дающий прозрение». То – высшее обращение к Тенгри, самое сокровенное. Очень глубокий философский смысл имело оно. Духовно чистый праведник просил наставления на путь истинный, чтобы понять то, что стоит за видимой стороной явления.
С годами уточнялись правила, по которым люди молились, справляли праздники, назначали посты. Эти правила назвали обрядом. Вели обряд священнослужители, они следили за правилами соблюдения обряда.
Имя Тенгри, записанное рунами
Тюркские священнослужители отличались от остальных людей одеждой и светлыми помыслами. Они ходили в длинных халатах (кафтанах, епанче) и остроконечных капюшонах (башлыках)… Высшие чины – в белых, остальное духовенство – в черных одеждах.
Пьетро Каваллини. Христос.
Фрагмент фрески. 1295–1300 гг. Церковь Санта Сесилия. Рим.
Спас нерукотворный.
Можно только удивляться, как долго в Европе сохранялись тюркская традиция изображений Бога Небесного. Не забыта она и сегодня
Естественно, и священнослужителей «рисовали» древние художники на скалах Алтая. Мы теперь знаем, как выглядели они, эти таинственные «белые странники», проповедники веры.
Зна?ком Тенгри-хана был прямой равносторонний крест, его назвали «аджи». Крест, надо заметить, и прежде был зна?ком тюркской культуры, но то был «косой» крест, символ преисподней и старых, подземных богов.
Поначалу кресты были просты в исполнении, потом стали настоящим произведением искусства. Поверхность креста золотили, украшали драгоценными камнями, чтобы он сиял и радовал душу. Однако если говорить строго, то были все-таки не кресты. Крестами их назвали европейцы, когда узнали о вере в Тенгри.
Крест – это пересечение двух линий. А на знаке Тенгри пересечений нет, смысл здесь в ином. Там в центре изображен круг-солнце, от которого расходятся четыре луча. Вот что такое знак Тенгри – лучи солнца. Вернее, лучи божественной благодати, исходящей из единого центра. Они и есть знак Небесной природы. Этот знак навечно вошел в тюркскую духовную культуру. По-иному и быть не могло у народа, который поверил в силу Вечного Синего Неба.
Адам и Ева.
Иранская миниатюра. XVI в.
Женщины в молитвенных позах.
Фрагмент шерстяной ткани. V в. до н. э. Находка из Пазырыкского кургана. Алтай
Иногда к знаку Тенгри (к кресту) прибавляли полумесяц. А это опять уже новый смысл: напоминание о времени и о вечном. Древние тюрки время понимали по-своему, как единство луны и солнца. Отсюда их двенадцатилетний календарь.
Знак Тенгри вышивали на боевых знаменах. Он был и на щитах воинов. Его носили на груди, подвесив на цепочку. Его рисовали татуировкой на лбу и на затылке. Художники вплетали его в узоры и орнаменты… А как иначе? Отсюда брали начало национальные и религиозные традиции тюрков. Словом, их культура.
Принять веру в Тенгри мог человек, который прошел крещение водой (ары-алкын). Этот акт со временем стал актом посвящения в тюрки. Только человек, прошедший его, мог назвать себя тюрком. Для крещения строили специальные бассейны – купели. Позже христиане назвали их баптистериями.
Прежде чем погрузить в воду купели уверовавшего в Тенгри, его подвергали испытаниям. Ары-алкын (очищение, омовение) было как бы уже итогом тех испытаний, а начиналось все с оглашения. Новообращенные вставали на колени перед храмом, священнослужитель трижды осенял их крестом Тенгри и читал молитву о благословлении, о просвещении их духа и зрения.
Новообращаемым вменялось в обязанность учить молитвы, бывать на церковной службе, правда, не входя в помещение храма. На это им давалось сорок дней. Естественно, молитвы читали на божественном языке, ведь языком богослужения был тюркский язык.
Только потом следовало второе оглашение. Священнослужитель опять трижды осенял неофитов крестом Тенгри, а те на этот раз стояли абсолютно голыми на коленях перед входом в храм. Зачем? Чтобы человек понял прописную истину: все, что он имеет, дано ему Богом.
Еще, чтобы он почувствовал стыд, который испытывал изгнанный Адам (так звали первопредка тюрков) у ворот рая… Быть тюрком значит уметь терпеть духовные и физические муки; искать спасения и помощи только у Бога. Вот что стояло за этим испытанием. И по-прежнему шло интенсивное обучение языку богослужения.
Еще через несколько недель назначался день отречения от темных сил и злых помыслов. Священнослужитель совершал торжественный обряд наставления на путь истины над новообращенными. И те отвечали молитвой, ее читали, обратив лицо на восток, на Алтай.
Начиналась молитва словами «Ата чин аш Ижеси…», что означало «Отец, Создатель пищи духовной…». Затем люди задавали священнослужителю вопросы о вере. Любые. Полагалось, как на духу, очистить душу, изложить все сомнения, даже самые малые… Так человек отрекался от сомнений, которые сеет меж людей дьявол.
Тюркские священнослужители.
Наскальный рисунок. 1-е тыс. до н. э. Алтай
Прошедшему испытания назначали день собственно крещения, обычно оно проходило на большой праздник. Человека подводили к купели и трижды погружали в святую воду, читая молитву. С его тела как бы смывались остатки греха и одиночества, а душа очищалась: он становился членом духовного братства, или тюрком.
По мере продвижения алтайской культуры по миру численность тюрков стремительно росла. Тюрками называли уже не только выходцев с Алтая, а всех тех, кто принял религию Тенгри. Говорили: «Веришь в Бога, значит, свой». Тогда же, видимо, слово тюрк приобрело новый смысл: человек с душой, наполненной Небом.
Вера в Бога стала «визитной карточкой» тюрка.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Древняя религия тюрко-монгольских племен.
До принятия мировых религий — ислама, христианства и буддизма, тюрко-монголы имели древнюю религию – тенгрианство.
Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II — начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан — «Псалтырь» (тюрк. — «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.
Культ Голубого неба — небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары — Тэнгри, алтайцы — Тенгри, Тенгери, турки — Танри, якуты — Тангара, кумыки — Тэнгири, балкаро-карачаевцы — Тейри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; Калмыки — Тенгри, но речь всегда шла об одном — о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди. Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая. Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба — Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем — куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга. Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев — граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта — степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами — хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил. Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира — его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях. В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно — все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков. Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан — верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай — олицетворение женского земного начала, а их смертью — Эрлик, «дух подземного мира». Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.
Дословно с монгольского «тенгрианство» означает вечное синее небо. Философия вечного синего неба: жизнь – это счастье, а человек – личность.
– Жизнь – это счастье, очень позитивная установка. Негативные эмоции в калмыцкой культуре под запретом. Их нельзя выплескивать. Даже вздох считается грехом. Моя бабушка в детстве всегда говорила: «Не вздыхай, нельзя вздыхать». Почему грех, она не объясняла. Связано это с тем, что в тенгрианстве есть понимание, что весь мир – это единое энергоинформационное пространство — объясняет знаменитый тенгрианец — калмык Басан Захаров.
Гораздо позже это доказала квантовая физика. Мир един. Все в окружающем нас пространстве взаимосвязано и взаимозависимо. Древние ойраты, чьими потомками являются и калмыки, осознавали это на уровне интуиции. Поэтому в калмыцкой культуре отрицательные эмоции греховны, их нужно научиться контролировать. Получается, какую энергию мы отдаем, такую же получаем обратно. То есть отдаем негатив, еще больше негатива в свою жизнь привлекаем. Это очень мощная духовная практика, которую пытались соблюдать калмыки.
«Человек – это личность. Считается, что люди произошли от неба. У нас есть небесное, божественное начало. Мы можем созидать, изменять мир, так как мы хотим. Ни у кого в мире из живых существ, таких привилегий больше нет. Только у людей. Поэтому каждый должен стать личностью. Чтобы стать личностью, важно соблюдать четыре гармонии», – сказал Захаров.
Первая состоит в гармонии с самим собой. В тенгрианстве считается, что у каждого человека на земле есть своя миссия. Найти свое предназначение – задача не легкая. Ключ в талантах и способностях. Развивая их, мы по-настоящему становимся счастливыми. Важен и духовный аспект:
«Представьте себе путь бабочки, которая выбирается из кокона. Если разрезать кокон и попытаться ей помочь, бабочка погибнет. Это как духовный поиск человека, который важен для его становления. Для начала, чтобы достичь гармонии с самим собой, надо учиться воспринимать жизнь как счастье, в любых ее проявлениях. Без осознания, что жизнь – это уже счастье, человек просто ведет биологическое существование».
Вторая: гармония межличностных отношений. Одним из самых тяжких грехов у калмыков считался обман. За это полагалась смертная казнь. За воровство человека также лишали жизни. Это были очень жесткие, но, тем не менее, правильные законы, считает Басан Захаров:
— Почему? Потому что, когда идет обман, человек, теряет колоссальную духовную энергию. Причем теряют ее, даже те, кто, просто слышал об этом. Поэтому, считалось, общество, в котором обман явление обычное, это слабое общество. Такое общество и такой народ легко покорить. Потому что люди друг друга не уважают, не ценят, нет коллективной энергии, ее не хватает для полноценной защиты. Поэтому у нас, в древние времена на корню уничтожали такие явления. Даже остались, архивные источники, где пишут, что калмыки по-детски наивные, их легко обмануть. Это как раз от того, что люди внутри общества были такие цельные и такое отношение, где нет лжи и обмана, распространялось на всех, кто находился внутри этого общества.
Третье – гармония человека с окружающей природой. Этот постулат древних тенгрианцев, перекликается с современной экологической мыслью. Человек не должен оставлять свой след в природе. Какой она была до нас, такой и должна сохраниться. Кстати, первый в мире закон о биосферном заповеднике был утвержден Чингисханом. Как раз в эти древние тенгрианские времена.
Четвертая гармония: человек – это бог. Тенгрианцы не строили храмов, считая, что общение с богом происходит напрямую, и связь с ним интимна. Небо есть везде, каждый человек имеет возможность обратиться к нему в любой момент времени и в любом месте земли. Для этого не нужны посредники, продолжает Басан Захаров:
— Когда обращались к богу, молились только о двух вещах. Чтобы были ум и здоровье. Больше ничего не просили. Все остальное в нас уже есть. Бог или природа изначально одаряют нас всеми талантами, которые мы несем. Это понимание дает человеку дух победителя. Человек не просто верит в себя, что он сможет. Он знает, что может достигнуть любой цели. Вот это знание дает мощные духовные силы. Сам дух развивается, когда мы идем к цели. А в процессе достижения наполняемся духовной энергией, которая считалась самой мощной составляющей последователей тенгрианства.
Итак, тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов Степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый — бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома — женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских и монгольских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства через «стремление к Вечному элю».
Наиболее рельефными чертами характера тюрков и монгол, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства.
Например, свод древних обычаев тюрков и монголов — Яса и предписания Корана и сунны:
1. в защиту семьи предоставляли мужчине право жениться на нескольких женщинах, при этом первая жена считалась старшей;
2. обязывали мужчин уважать жен и верить им; накладывали запрет на спиртное;
3. предписывали пожилым воспитывать молодежь в любви к своей семье, народу (для тенгриан — к братству «небесных людей» Степи, вне зависимости от рода и племени; для мусульман, вне зависимости от национальности, — ко всем, поклоняющимся Аллаху);
4. обязывали богатых людей служить общине, помогать бедным;
5. провозглашали собственником земли государство (правитель от имени государства закреплял за определенные повинности (при преобладании военной, с учетом выслуги лет, причем с правом разжалования за проступки) права на владение землей); понятие продажи земли в культурах отсутствовало вообще.
Вместе с тем, ислам в Степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой. Приведем лишь один факт: представление о «душе» — важнейшем звене в теологии каждой религии — в тенгрианстве носило иной и весьма специфический характер, совершенно непохожий на то, что в исламе вкладывается в понятие «жан». Объективно это создавало непреодолимые трудности адекватной трансляции на тюркский язык, порождало новое по качеству в мусульманской культуре прочтение, отражающее традиционное для тюрков мировоззрение о жизни и смерти.
Такой предстает самая древняя религия тюрко-монгольских племен.
Спасибо за прочтение, ставьте лайк, подписывайтесь на канал!