Солярная символика древних славян. Свастика
Огромное значение в Вере наших предков, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве.
Вся жизнь человека самым тесным образом связана с Космосом, с Природными Силами. Это одна из важнейших основ Миропонимания Древних славян. Всеобъемлющая связь человека с Вышним миром нашла отражение и в символике. Славяно-арийская символическая накопись складывалась не одно тысячелетие, поэтому она пронизывает все сферы бытия древних Предков – от быта до алтарной практики.
Славянские символы и их значение – это отдельная тема, вызывающая сегодня неподдельный интерес у огромной аудитории. Толкование символики славян не исчерпывается набором смыслов и образов.
Это сложная многоуровневая система, которая охватывает разные стороны жизни.
Ряд этих знаков посвящен исключительно защите – семей, родов, жилища, детей, женщин, воинов, знаний и мудростей. Другие отражают извечное противостояние созидательных и разрушительных сил, но, в то же время, проявляют себя и как мощные обереги на бытовом уровне.
Пример, Ярга (или Коловрат) может быть четырех-, шести-, восьмилучевой, символизирует восходящее Ярило-Солнце, а также победу сил Света над Мраком . Толкование данного символа может меняться в зависимости от цвета. Красный – возрождение, черный – изменение, небесный – обновление.
Древне славянские и основные солярные символы это:
«Садхана» — древнеславянский солярный символ, не утративший своего значения и в наши дни. Символизирует стремление к успеху, духовное совершенство, настойчивость в достижении цели. В древности под знаком Садхана староверы славили Богов и проводили обряды общения с Небесными Силами.
« Нараяна» — небесная символика, которая означает Светлый Небесный Путь людей Родов Расы Великой. В Старой Вере Нараяна не только символизирует духовное развитие человека-это ещё и определённый образ жизни верующего, его поведения. НАРАЯНА — мудрец, известный своими аскетическими подвигами, Божественный Человек.
Также, можно рассмотреть такой символ, как Звезда Инглия
Как древние славяне воспринимали Солнце?
Солнце – источник света, тепла и самой Жизни. Оно даёт жизнь всем существам на Земле – недаром в некоторых древнеславянских текстах Солнце называют «ликом Рода» .
Славянское божество Род – это Первооснова всего сущего, Отец и Мать всего мира. Согласно мировоззрению древних славян, выделив из себя Мужское и Женское начало, божество РОД силою ЛЮБВИ сотворило (поРОДило) Вселенную – в том числе и земной мир.
Человек – это часть ПриРОДы (проявления Рода), дитя Рода и его воплощение на Земле – в мире Яви: ведь продолжение Рода Земного возможно только когда мужчина и женщина объединяются в одно целое – как и существование Рода Небесного, соединяющего в себе мужское и женское начало.
Таким образом, славяне считали себя детьми Рода, а Солнце – олицетворением Рода (источником Света).
Мировоззрение любого народа напрямую отражается в языке. Посудите сами, какие глубинные понятия связаны в русском языке с корнем «РОД»: ПриРОДа – проявление РОДа (то, что «при Роде»), дети Рода и часть Природы – наРОД (те, кто «наРОДились»), РОДная земля народа – РОДина, то, что уРОДилось на полях Родины – уРОЖай, который народ собирает вместе с РОДичами (родственниками, членами рода)… Таким образом, вся жизнь русского человека пронизана понятиями, связанными с РОДОМ.
В народе, Солнце называют по-разному: Светило (светит), Ярило (даёт яр-жар), Колоколнышко (коло (круг) + кол (ось вращения)) и т.п. Каждое из названий отражает разные свойства Солнца.
Традиционно у славян всё светлое (в т.ч. белое), чистое (ясное), яркое (прежде всего – красное), круглое считается красивым и хорошим, т.к. имеет прямое отношение к Солнцу и отражает его свойства. Даже сами слова «красивый», «хороший», «светлый», «яркий», «ясный» напрямую связаны с ним:
Вообще отмечу, что среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Все эти символы связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть. В солнечное же время суток, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.
Свастика – древнейший индо-арийский символ, который до сих пор широко используется в Индии и на Тибете как обозначение плодородия, защиты и благополучия и который напрямую связан с религиозным культом. Этот знак встречается в раскопках эпохи палеолита, датируемых до 25 тысяч лет назад; он был распространён по всему миру.
Значение свастики одного из наиболее известных атрибутов нацизма зла, расизма и тирании, который до сих пор ненавидят люди во многих странах. имеет очень древнее происхождение.
Как считают некоторые исследователи, правосторонняя свастика означает вращение Солнца, левосторонняя – Луны, также различие мужского и женского начал, а ещё считается что правосторонняя — сеющая, а левосторонняя — собирающая. Вплоть до нашего времени правосторонний знак используется в буддистской символике, левосторонний – в тибетской религии «бон».
Значение свастики на Руси тесно связано с крестом под названием «коловрат» В переводе с старославянского – «вращения колеса» . Кроме того, слово «Коловрат» символизировало движение солнца и вращение Земли. Но в отличии от свастики лучи креста «коловрат» были направлены в левую сторону.
Но не одни славяне почитали данный символ.
Свастика присутствует на многих оберегах сарматов, удмуртов, немцев и других народов. Значение свастики для жителей Индии настолько велико, что ее до сих пор изображают на храмах, зданиях и даже на погребенных атрибутах. Местные жители очень почитают этот знак и рисуют его на теле ребенка, чтобы он охранял их чадо злых духов.
Когда луч Солнца падал на изображение свастики — это было знаком к началу сбора урожая. С этим значением свастики связано ее широкое использование в украшении предметов крестьянского быта. Тибетские крестьяне с древних времен рисуют свастику на двери дома; раньше такой же обычай существовал у кельтов.
Другое значение свастики — символ хода времени (что согласуется с ходом солнца по небу). Причем правая свастика означает развитие, прогресс, а левая — регресс, возвращение к прошлому. Древние люди использовали преимущественно правую свастику, а нацисты избрали своей эмблемой левую; это могло быть связано не только с их идеями о «возрождении древнего арийского духа» , но и с тем, что левая свастика использовалась в родовых гербах многих немецких аристократов, а также на щитах викингов.
Также существует мистическое толкование свастики как символической карты Атлантиды, в которой, по легендам, были четыре реки, вытекающие из одного источника.
Дома Славян
Перед тем, как начать разговор относительно домов древнеславянских народов, сразу стоит обратить отдельное внимание на том, что они всегда строились не в случайных местах. Славяне никогда не строили дома в низменностях, строительство было своеобразным ритуалом, и дома возводились только в строгом порядке, а не хаотично. Древние славяне никогда не строили дома на месте разрушенных (в большинстве случаев сгоревших), так как место уже имело дурную славу, на местах силы и участках, где возможно некоторое изменение пространства и времени. Дом всегда строился на «чистом месте», недалеко от леса и источника питьевой воды. Естественно, с ростом поселений нашим предкам было все сложнее выполнить условия правильного строительства дома, поэтому они нашли простое решение проблемы – они основывали новые поселения, благо, территория славянских земель позволяла это сделать.
Если ориентироваться на данные, которые были получены археологами и исследователями славянской культуры в ходе раскопок, то можно увидеть интересную особенность – древние славяне возводили дома справа по течению рек, так как слева часто располагались кладбища и капища. В таком расположении нет ничего странного, ведь именно правый берег считался берегом живых – Яви, а левый – берег Нави и Прави, поэтому на нем могли жить только жрецы, ведуны и волхвы. Естественно, с ростом поселений и появлением первых городов правило нарушалось.
Как славяне строили дома
Если задать вопрос относительно того, как славяне строили свои жилища, то однозначный ответ услышать невозможно даже от ученых, посвятивших всю жизнь изучению славянской культуры. Это связано с тем, что остатки строений древних славян в большинстве случаев фрагментарны, поэтому многие моменты до сих пор не разгаданы, особенно касающиеся сакрального смысла построек, нанесенных на них обережных символов и даже расположения домов относительно друг друга. Но при этом на основании имеющихся материалов можно судить об особенностях древнеславянских домов и о том, как жили наши предки.
Строительный материал
Немаловажным моментом в строительстве домов древних славян являлся материал, от правильного выбора которого зависели долговечность строения и комфорт проживания в доме.
Выбор древесины
У древних славян практиковался культ дерева, согласно которого определенные деревья могли использоваться для строительства, а некоторые приносили неудачу. Естественно, подобные верования очень сильно связаны с тем, какими особенностями обладало дерево, как оно воздействовало с влагой, и обрабатывалось. Традиционным материалом для строительства жилых домов являлись деревья хвойных пород, смола которых защищала древесину от влажности – сосна, лиственница. Была одна особенность строительства – конструкцией дома было предусмотрено использование несколько пород древесины в разных частях дома. Если говорить о том, из какой древесины строились культовые сооружения, то это дуб – дерево Перуна, которое связывает загробный, земной и небесные миры. Никогда не использовалась осина, так как она считалась проклятым деревом.
Наши предки ревностно относились не только к тому, какая порода древесины будет использоваться для строительства дома, но и к тому, где дерево росло, какая у него была форма и даже на то, как оно упало при рубке. Славянские строители не использовали молодые и старые деревья, считая это неправильным. Недолюбливали они деревья с наростами, дуплами, с нестандартным стволом, так как веровали, что в них обязательно обитают злые духи. Для древних славян рубка деревьев была аналогом убийства, поэтому они всегда просили прощения у дерева и духов леса.
Обработка древесины
Отдельное внимание древние славяне уделяли обработке древесины. Свежий лес никогда не использовался, он должен был вылежаться, просохнуть и при этом его должны были покинуть лесные духи. Интересным моментом является фраза «рубить дом», а не «строить». Подобное словосочетание не случайно, так как обработка производилась топором – земной интерпретацией Секиры Перуна. Даже после того, как у наших предков появилась пила (от германских племен), при помощи которой процесс спиливания дерева и его обработка происходила значительно быстрее, топор всегда считался основным орудием строительства. Это связано еще и с тем, что пиленые бревна впитывают влагу больше рубленых, а также могут трескаться. Славянские дома традиционно строились из рубленых бревен, которые верой и правдой служили не один десяток лет.
Славянская символика, настоящая и фальшивая
Славянская символика в последние десятилетия набирает все большую популярность у граждан нашей страны. Совсем нетрудно встретить в толпе человека в футболке с Коловратом, с оберегом в форме Перунова колеса или другими древними символами. Присутствует славянская символика на татуировках, на вещах, даже на обручальных кольцах. Но будьте осторожны: если Вы заказываете обручальные кольца со славянскими знаками и верите в их силу, убедитесь, что на Ваших кольцах изображены действительно подходящие обереги для семьи и брака. Именно этому и посвящена наша статья. Мы разберемся, какие символы настоящие, а какие не имеют под собой никаких исторических данных и являются фальшивками, плодом воображения адептов неоязычества.
Молот Тора (Перуна)
Одним из самых известных символов в славянской символике является Молот Тора, казалось бы, исконно скандинавский амулет. Тем не менее археологические раскопки показывают его популярность в Древней Руси. Молот Тора относится к исконно мужским символам, потому как изображает. Нет, лучше не так. Молот Тора отвечает за мужскую силу. А что он изображает, Вы и сами уже, наверное, догадались.
Носить Молот Тора принято в виде оберега на цепочке или шнурке, однако он часто попадается и на одежде со славянской символикой.
Знак Макоши
Этот символ невообразимо древний. Советский историк и археолог Борис Александрович Рыбаков возводит его к неолитической Трипольской культуре, но есть версии, что он происходит из еще более древних времен. Косой крест в ромбе с четырьмя точками по углам Рыбаков назвал «знаком засеянного поля». Встречался он в основном на керамике и призывал благополучие, изобилие и женское плодородие. С таким значением он и вошел в славянскую символику. Точки, кстати, часто на керамику наносились путем вдавливания зерен, что подтверждает связь знака с аграрным культом.
Знаком Макоши принято украшать женскую одежду и домашнюю утварь. Такой символ не любит, чтобы его выставляли на показ. Он предпочитает прятаться в орнаментах, узорах, вышивках. Им можно отметить снизу донышко домашней посуды, как и делали наши далекие предки.
Парные божества-обереги
Говоря о популярном сейчас увлечении обручальными кольцами со славянской символикой, следует упомянуть об оберегах, представляющих собой парные фигурки. Их персонажами могли быть и зооморфные, и антропоморфные фигуры. Археологи предполагают, что подобные амулеты должны были оберегать семью и обеспечивать верность мужа и жены друг другу и домашнему очагу.
Богач и Крупеничка
Богача и Крупеничку желательно изготовить вскоре после свадьбы и поставить на видное место. Эти добрые домашние духи должны обеспечить семье благополучие и изобилие. Есть, кстати, и другие куклы амулеты, но в рамках одной статьи невозможно рассказать обо всех.
Рарог
Современный трезубец на гербе Украины также возводят к изображению рюриковского сокола. Этот символ впервые появляется у Владимира Святославовича, позже претерпевает многочисленные трансформации. Он выглядит то как трезубец, то как двузубец, дополняется крестами, черточками, точками и т.п. В общем и целом символ, ставший впоследствии гербом Украины, скорее всего происходит от символа Боспорских царей, позаимствованного Владимиром, а к соколу-рарогу отношения не имеет. Сокола все-таки принято было изображать вверх головой, а не в падении.
Знак сокола можно использовать наряду с вороном Одина, также обнаруженным на раскопках, однако точное его значение неизвестно.
Зооморфные обереги
Рассказывать о каждом найденном зооморфном амулете бесперспективно. Достаточно будет сказать, что изображения зверей были очень популярны в Киевской Руси и встречаются во множестве на любых археологических площадках. Они черезвычайно разнообразны по исполнению и манере ношения. Металлические фигурки зверей носили как подвески, серьги, прикалывали на шапки, фибулами с фигурами зверей закалывали одежду. Часто фигурки-обереги вешали на рукава и на подол, так как считалось, что через рукава или из под подола нечистая сила может добраться до тела.
Мы не призываем увешивать себя амулетами и оберегами в славянской символике. В наше время нечистая сила проникает в человека на через подол, а из телевизора или монитора компьютера. Однако согласитесь, что древние зооморфные подвески выглядят совершенно бесподобно!
Громовник
Громовник, или, как его называют историки, Колесо Юпитера (Перуна), охранный символ, предназначенный для защиты дома. Он представляет собой изображение колеса с шестью, реже с восемью, спицами и является общим индоарийским знаком божества-громовержца. Есть версия, что он происходит от колеса древней колесницы, главного военного ноу-хау наших индоарийских предков. Гром боевых колесниц, движущихся в атаку, град стрел, которые посылали колесничие во врага, должен был деморализовать и сломить любую армию, противостоявшую племенам наших праотцов. Естественно, и бог-громовержец в мифологии получил в свое распоряжение колесницу.
Громовник часто используют неправильно. Он, например, является частым мотивом татуировок. Между тем древние славяне украшали им свои дома, а не себя, так как Громовник защищал место, дом и очаг, а не отдельного представителя семьи. Громовник можно увидеть на резных украшениях старых деревянных домов по все России. Иногда Громовник изображают как Коловрат, что неверно.
Коловрат
Ученым неизвестно, откуда современные неоязычники откопали этот символ, почему назвали его Коловрат и в чем причина его бешеной популярности. Неоязычники утверждают, что корень «коло» в славянских языках обозначает «солнце», хотя это неверно. Этот корень слышится в словах «около» и «кол» и, скорее всего, относится к окрестности, окружению, может быть, к круговому ходу Солнца. Коловрат можно перевести в этом контексте как год, годичный цикл. Не имеет знак Коловрат отношения и к герою времен монгольского нашествия, рязанскому купцу Евпатию Коловрату.
Мы не советуем Вам использовать популярный псевдославянский символ Коловрат где бы то ни было по двум причинам. Во-первых, этот знак не имеет никаких археологически подтвержденных прототипов, следовательно возникает вопрос, а был ли он вообще в ходу у славян? Во-вторых, популярная в последнее время славянская символика перенасыщена националистическими знаками, а Коловрат так напоминает свастику, что у людей воспитанных и сознательных вызывает некоторое отторжение.
Свастика
Свастика действительно древнейший общий индоевропейский символ. Он встречается повсеместно, от культур древних народов населявших Испанию, до границ Китая. Первое изображение орнамента, похожего на свастику обнаружено на фрагменте мамонтова бивня и имеет возраст около тридцати тысяч лет. Я открою небольшой секрет: узор дентина мамонтова бивня действительно складывается в некий меандровый узор, в котором можно углядеть и свастику. Может быть, истоки этого знака действительно уходят в такую седую древность? В любом случае, свастика не является ни в коем случае элементом только одного славянского мира.
В современной Европе свастика появилась вместе с нашей соотечественницей Еленой Блаватской. Она называла ее «герметическим крестом» и использовала при каждом удобном случае. Не исключено, что именно из журналов и брошюр Блаватской, юный Адольф Гитлер, всегда склонный к мистицизму и вере в непознанное, узнал о древнем арийском символе, под которым позже истекал кровью весь мир.
Мы не советуем никому использовать свастику ни в славянской символике, ни в оберегах, хотя она встречается и в резных орнаментах и в вышивке. Однако этот символ сильно скомпрометирован и, пожалуй, будет лучше, если хотя бы в нашей стране он останется на страницах справочников и исторических трудов. Ведите себя прилично. Не украшайте свастикой себя и свою одежду.
И всякая другая чушь.
Богодары, ведары, волосовики, огневицы, яровики и другие странные, неизвестно откуда взятые слова и к ним нарисованные неизвестными (но явно современными) художниками псевдославянские символы, как правило, смахивающие на свастику, заполнили в изобилии просторы сети. Почему? В них есть что-то притягательное, национальное на первый взгляд. Они приходятся по сердцу наши соотечественникам, потому что заполняют пустующее место почти неизвестной древней славянской культуры. Мы действительно очень мало знаем о наших дохристианских предках и это очень обидно. Кто изображен на Збручском идоле? Кто такие Род и рожаницы? Почему князь Владимир выбрал для киевского пантеона именно тех семерых богов? Есть ли реальные исторические прототипы у Лады, Леля, Ярилы?
Но если подумать, нам вместо реального наследия предков предлагают дешевый и однообразный суррогат, основанный к тому же по большей части на фашистской символике. Культура наших предков была гораздо богаче, интереснее, разнообразнее, чем вся эта неоязыческая муть с коловратом во всю голову. Пожалуйста, интересуйтесь настоящими традициями нашего народа, работой археологов и историков. Вы откроете для себя захватывающий, красивый мир, в котором много тайн и загадок.
Как всегда, принимаем с благодарностью новых подписчиков, лайки и репосты наших записей!